Archivio dell'autore: ishramit

La prima volta del Terrore

Giuliano Guzzo

rivoluzione

Apprendo da un amico che ieri, sulle seguitissime frequenze di Radio 24, i conduttori non si sarebbero risparmiati un acrobatico paragone fra le decapitazioni dell’ISIS e quelle avvenute grazie a «noi», con ciò intendendo le malefatte

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Come bambini soli

il blog di Costanza Miriano

HanselGretel

di Joseph Ratzinger

Se un bambino si dovesse avventurare da solo nella notte buia attraverso un bosco, avrebbe paura anche se gli si dimostrasse centinaia di volte che non c’è alcun pericolo. Egli non ha paura di qualcosa di determinato, a cui si può dare un nome, ma nel buio sperimenta l’insicurezza, la condizione di orfano, il carattere sinistro dell’esistenza in sé. Solo una voce umana potrebbe consolarlo; solo la mano di una persona cara potrebbe cacciare via come un brutto sogno l’angoscia. C’è un’angoscia – quella vera, annidata nella profondità delle nostre solitudini – che non può essere superata mediante la ragione, ma solo con la presenza di una persona che ci ama. Quest’angoscia infatti non ha un oggetto a cui si possa dare un nome, ma è solo l’espressione terribile della nostra solitudine ultima.

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L’ideologia gender influenza la psicologia accademica?

Il dibattito sulla questione dell’omosessualità ha ormai superato il livello di guardia anche in Italia. La legge Cirinnà è l’ultimo passaggio di un iter culturale che dura da anni e che si basa su elementi mediatici dominanti. Padre e madre definiti concetti antropologici, un improvviso sussulto favorevole all’ipotesi di “famiglia omosessuale” dopo anni di critica a quella naturale, sdoganamento di mercificazioni come quella dell’utero in affitto, almeno per certi personaggi in vista della politica. Ma quanto c’entri la scienza in tutto ciò, è argomento controverso.

Per questa ragione che abbiamo ritenuto di dover interpellare una parte della scienza stessa che, pur rappresentata da un solo individuo, possa esprimere un punto di vista basato su un approccio quanto più possibile sperimentale, confrontandolo con l’atteggiamento della cultura massmediatica e, in parte, anche scientifica. Francesco è il nome fittizio di un giovane psicologo che preferisce restare anonimo: gli abbiamo chiesto chiarimenti sulla fondatezza di certi argomenti, l’atteggiamento che sta tenendo sulla questione la psicologia italiana, e l’effettiva libertà di studio che esiste oggi nel settore.

Continua su: http://www.azioneculturale.eu/2016/06/lideologia-gender-influenza-la-psicologia-accademica/

Tra segreti e Mistero

L’aveva finalmente trovato, la sua ricerca era andata a buon fine. Era in quella casa: lo sapeva e lo sentiva, in quella capanna persa tra i monti, circondata dai boschi, lambita ora dal sole mattutino. Colui che conosceva i segreti, colui che molti avrebbero voluto ascoltare per ottenere le chiavi della realtà, colui che si nascondeva per la pericolosità delle sue conoscenze… era finalmente stato scovato.

La ragazza bussò alla porta, tremante per l’emozione.

Nessuno rispose.

Bussò di nuovo.

Niente.

Bussò ancora.

Ma dopo tutta la strada che aveva fatto non si sarebbe certo arresa. Così si sedette davanti alla porta, certa che prima o poi quell’uomo sarebbe arrivato.

Si addormentò.

La porta, aprendosi, la svegliò quando il sole era già alto nel cielo, ma la fanciulla non si lamentò dell’urto, anzi esclamò:

Sapevo che si trattava di un’altra prova! Finalmente l’ho trovata!”

Il vecchio la guardò con commiserazione, con un mezzo sorriso nascosto dalla folta barba bianca.

Non c’è mai stata nessuna prova. Ho soltanto deciso di uscire di casa… e un’estranea dormiva appoggiata alla mia porta. Ha bisogno di qualcosa, signorina? Non le conviene addormentarsi da queste parti, forse non sa con quale rapidità può cambiare il tempo, e quanto può essere difficile tornare indietro in mezzo alla tempesta.”

La ragazza sapeva che l’uomo stava dissimulando, si stava prendendo gioco di lei per impedirle di scoprire le verità che teneva strette tra le sue mani.

So che lei conosce delle cose…”

Tutti conosciamo delle cose e tutti ne ignoriamo altre. Ad esempio ignoro il suo nome.”

Il mio nome è Sofia, ma il suo lo so già…”

Bene, Sofia, vedo che si informa molto meglio di me.” Disse il vecchio con una risata.

Ma non parlo di cose ordinarie, ecco… so che lei sa delle cose che nessuno conosce, lei conosce dei… dei segreti. Celati a tutta l’umanità. E volevo…”

L’uomo smise di sorridere.

Chiuderò questo sciocco discorso prima che lei si offra di diventare mia schiava. L’unico segreto che conosco è questo: non esistono segreti! È tutto davanti ai suoi occhi, non c’è bisogno che le insegni nulla. Ora, se non le dispiace, devo andare a prendere della legna per accendere il fuoco. Mi sono rimasti soltanto certi ciocchi che nemmeno un fulmine riuscirebbe ad appicciarli!” Leggi il resto di questa voce

Se vuoi la pace, educa alla guerra

Se vuoi la pace, educa alla guerra.

Sono decenni ormai che i vecchi (dentro o fuori non fa differenza) che governano il mondo ci ammorbano con il pacifismo. E quale sarà la conseguenza? La guerra, e chiunque sappia qualcosa della gioventù lo capirebbe.
È stato un gravissimo errore storico parlare di “giovanilismo” per gli eventi della fine degli anni 60, per gli hyppie, il “peace and love”, per la contestazione studentesca partita con l’avversione per l’ennesima guerra in Vietnam. L’unica cosa “giovanile” di tutta quella faccenda era la guerra alla generazione precedente, l’odio tribale (descritto magistralmente dall’etologo Konrad Lorenz che poté osservarlo in quegli anni) di una cultura contro un’altra. Ma nessuna delle due culture poteva essere giovane: il trauma della seconda guerra mondiale aveva invecchiato all’improvviso tutto l’occidente, ed il confronto era tra una generazione di persone vecchie culturalmente e fisicamente (quella che la guerra l’aveva fatta) e una di persone giovani fisicamente ma vecchie culturalmente (quella che venne dopo).
Il vero giovanilismo non fu in quegli anni, ma per tanto tempo si è fatto finta di dimenticarlo. Ora ne è passato di tempo e possiamo ricordare: pensate a chi è che faceva pellegrinaggi alla tomba di Carducci perché l’Italia entrasse nella Grande Guerra, erano forse gli anziani?
Furono i giovani, gli studenti universitari, perché è nella natura dei giovani fare la guerra, è una forza che pulsa nel sangue tanto quanto l’istinto sessuale.
La Chiesa questo l’ha sempre saputo. E così come la pulsione erotica viene equilibrata dalla vita contemplativa (e non fa meraviglia che la “rivoluzione sessuale” sia avvenuta in primo luogo in quelle terre che, perduta l’Eucaristia, avevano cercato di combattere le deviazioni dell’istinto sessuale con la sola repressione puritana), quella aggressiva trova il suo equilibrio nella vita ascetica.
La Chiesa non ha mai proposto la “pace” ai suoi giovani, sa bene che lo spirito umano non è adatto alla pace, soprattutto quando è ancora forte e focoso. Nel medioevo i popoli europei erano giovanissimi e di fatti si facevano la guerra ininterrottamente, e cosa fece la Chiesa? Inventò la cavalleria. Diede ai giovani un codice d’onore, una regolamentazione dell’attività militare, un’ascesi della battaglia. Si doveva fare la guerra soltanto per buone ragioni, e questo era indispensabile per evitare che i giovani cristiani si ammazzassero tra di loro. Si trovò, insomma, un nemico diverso: a volte l’invasore islamico che minacciava le terre cristiane, altre il bandito, il nemico dell’ordine pubblico. Insomma, chi aveva scelto di fare del male al prossimo e aveva così rinunciato alla tutela. La guerra si poteva fare, si poteva combattere, ma doveva esserci una grande disciplina.
Oggi non siamo nel medioevo e i popoli europei non sono più giovani ma decrepiti, ora si parla di pace perché in Europa sono quasi tutti vecchi. Ma verrà un giorno in cui le generazioni che oggi sono in su con gli anni spariranno, e i giovani (autoctoni o non) torneranno ad costituire una fetta importante della società, e allora vorranno fare la guerra. E se parlate con i giovani di oggi vi accorgerete che non potrebbe essere altrimenti: siamo pieni di guerrieri repressi così come nell’800 (era in cui persino il cattolicesimo acquisì tratti puritani) era pieno di puttanieri repressi (e non a caso fu l’era del romanticismo).
Il mondo esploderà in una nuova rivoluzione e i nostri giovani si ammazzeranno l’un l’altro per il solo gusto di farlo. E non essendoci più una disciplina militare, non essendoci più una “nazione” o un “ideale” per cui combattere sarà tutto più violento e grottesco di quanto sia mai stato.
Ecco allora che oggi serve una cavalleria ancora più che allora, nel senso che serve ascetismo, ma non il solo ascetismo sessuale e puritano che ci ha portato a questo schifo che imperversa oggi, ma un ascetismo integrale: i giovani vanno educati alla guerra.
Una guerra che è quella di cui si è sempre parlato nella Chiesa dai tempi di San Paolo (per non andare troppo indietro Emoticon grin ), la guerra contro i tre nemici: la carne, il mondo, Satana.
I giovani di domani saranno cavalieri o assassini, proprio come quelli di oggi sono in bilico tra il mistico e il giocattolo sessuale. Dovranno imparare che la vita è una guerra e che per la pace ci sarà tempo solo dopo la morte, e che ogni minuto in cui saranno sorpresi a ritrarre le armi dal combattimento contro i loro tre nemici li porterà più vicini a trafiggere un amico o un fratello per il semplice motivo che non sapranno contenersi.
Tanti cristiani oggi combattono contro la sessualizzazione della società, contro l’omosessualismo e la dissoluzione dei costumi: malattie di popoli e culture senili, destinate alla morte. Avranno il coraggio di armare i loro figli? Di parlare del modo giusto di combattere oltre che del modo giusto di amare? Ricordatevi che se è vero che vostro figlio rischia di dannarsi giocando con il piacere sessuale è anche vero che avrà occasione di pentirsi e di smettere. Ma se uno si fa ammazzare mentre gioca con un’arma rimane poco da fare. Non perdiamo d’occhio il male di oggi ma non bendiamoci a quello di domani.
Alle nuove generazioni farà schifo tutto questo pacifismo, questo “volemose bene”, e diventeranno assuefatti persino al piacere erotico. Allora scoppierà la vera bomba.
E se volete conferme di tutto questo intervistate i giovani europei che si arruolano nell’Isis: è probabile che a pochi di loro interessi qualcosa di Allah, ma quelli islamici sono popoli dallo spirito ancora giovane e attirano questa gioventù repressa che non capisce quel che vuole.
Ma il nostro problema è che anche la Chiesa, in europa, è mentalmente senile.

Siate fedeli alla Terra / Introduzione

Ho appena finito di scrivere una raccolta di fiabe con questo titolo.
Non penso di pubblicarla sul blog, quindi chi volesse leggerla lo chieda pure tra i commenti o in un altro modo.
Riporto qua sotto l’introduzione.

Santa Maria degli Angeli, 27/04/2014

Quale luogo più adatto di questo?

Qui il santo padre Francesco, il dottore serafico, l’araldo del gran Re si fece deporre nudo a terra, sulla nuda terra, prima che la sua anima spiccasse il volo verso il Cielo e i segni della sua unione con il suo Signore si palesassero a tutti. Prima che il suo corpo segnato dalla malattia si trasfigurasse, prefigurando la gloria futura.

Una creatura celeste, questo Francesco, che però non dimenticò mai di essere stato plasmato dalla terra, e che non volle nessun piedistallo a separarlo dalla polvere, dalle rocce, dalla dura patria del suo esilio.

Una terra, questa, che profuma ancora della sua presenza. Una terra nuova, santa, segnata per sempre da coloro che la sfiorarono. In questo punto il cielo ha trapassato la terra e non l’ha distrutta, qui cielo e terra si sono toccati e si sono parlati grazie a quella creatura che di cielo e terra era fatta, qui per un momento anima e corpo si sono divisi nell’attesa della riunione futura. Il corpo trasfigurato di Francesco fu consegnato alla terra come la sua anima, santificata dalle sofferenze terrene, fu consegnata al cielo. Alla fine dei tempi saranno fatti cieli nuovi e terra nuova, e nell’abbraccio eterno della gloria divina anima e corpo si ricongiungeranno manifestando il vero splendore della creatura del Signore, cui fu accordato il privilegio dell’adozione a figlio.

Sentite il calore di questa terra. Ascoltatene il suono. La terra sotto i nostri piedi canta le lodi del Signore e si prepara alla glorificazione definitiva. Qui di fianco, in questa stessa chiesa, c’è la statua dell’arcangelo che condusse le creature celesti maledette al loro esilio, incatenandole all’inferno.

Quant’è terribile lo sguardo di questo San Michele, e quanto amorevole. La terra trema, e l’anima pure, quando si pronuncia il suo nome, mentre il demonio rabbrividisce al ricordo della sua vergognosa ribellione e sconfitta. Quest’angelo, creatura di puro intelletto, lasciò più volte le tracce del suo passaggio sul suolo di questo mondo. Terre benedette, quelle che ospitarono una così meravigliosa creatura! Benedette le pietre sfiorate dal suo spirito, benedetto l’altare su cui, per suo ordine, poté celebrarsi il Sacrificio! Questa terra d’esilio si trasforma al passaggio di San Michele, la corruzione scompare ed ecco che anche quelle pietre cantano, aspettando che il Signore faccia nuove anche quelle.

Il cielo sulla terra, ecco di cosa parla questo luogo. Eppure c’è anche la terra nel cielo, e solo i più

sprovveduti possono dimenticarlo: non solo le anime purificate dall’esilio sono in quel luogo, ma

anche i corpi che il Signore ha voluto con se. Mosè ed Elia lo raggiunsero dopo averlo sentito sui

suoi santi monti, montagne messe lì dal Creatore per ricordare all’uomo che la natura delle creature

terrene è di elevarsi verso il cielo, altezze così grandi che aspettano solo che quell’anfibio che è

l’uomo vada lì per alzare le braccia verso il cielo e per mortificare l’anima appiattendola a terra. Non

solo loro, ma anche il divino Figliolo, primizia di tutti i risorti, è seduto alla destra del Padre con il

suo corpo glorioso e trasfigurato, così anche sua Madre fu richiamata al cielo perché fosse

incoronata, ed è una creatura plasmata nel fango ad essere chiamata “regina” da tutte le anime del

paradiso, angeli e santi, perché l’Onnipotente e l’Eterno ha voluto manifestare la sua gloria nella più

umile delle sue creature.

Ecco, sono qui per raccontare tutto questo. Ci sono santi che sono il cielo sulla terra e la terra nel cielo, ma io non sono tra questi. Il Signore agisce attraverso i suoi santi e i suoi angeli, come in mille altri modi che forse nemmeno conosciamo, e a chiunque voglia vedere è dato riconoscere le sue eterne impronte, i suoi segni che non sono terra e non sono cielo. Non lo sono, perché vivono in quella realtà intermedia che è la mente degli uomini, che imperfettamente cerca di comprendere e raccontare, di riconoscere e creare. Immagini, suoni, parole in cui un mondo nuovo si palesa, un mondo in cui, da qualche parte, sono nascoste le due porte che conducono alla Terra e al Cielo. Questo mondo è il paese delle fate.

Troppo spesso gli uomini sono stati convinti a disprezzare la terra e a costruire torri di Babele; troppo spesso hanno cercato di farsi uguali agli angeli odiando la loro natura terrena voluta dal Signore; troppo spesso si sono vergognati della loro debolezza e miseria, mentre l’unica vergogna della loro anima doveva essere l’orgoglio. Siano maledette in eterno le idee e le utopie, che tentano di slegare l’uomo dalla terra per legarne l’anima ad un cielo finto. Sia benedetto l’uomo che ogni giorno ricorda di essere fatto di polvere, e di dover tornare alla polvere perché quel pezzetto di cielo che vive in lui possa splendere come il corpo trasfigurato di Nostro Signore.

Questa terra, irrigata con il sangue dei martiri, concimata con il corpo dei santi, illuminata dall’Eucaristia di cui santi e martiri si nutrirono, solcata dall’aratro degli angeli che la attraversano di continuo, continuerà a far spuntare germogli di piante che si slanceranno verso il cielo. Questa terra, compressa dai passi lievi di creature ferite dall’amore divino, guiderà i passi di uomini nuovi e li spingerà a calpestare impronte che agognano il cielo.

E quando arriverà il giorno della redenzione, ringrazieremo il Signore di aver infuso il suo Spirito in un pupazzo di terra, perché questo fango sarà più bello di un diamante.

Ecco, sento le fate cantare, questi esseri magici che scaturiscono dalla nostra natura nostalgica ci chiedono di non perderci nelle fumose illusioni delle nostre manie di grandezza. Ecco, gridano:

SIATE FEDELI ALLA TERRA

Salmo

Dio, mia giustizia, ascoltami!
Ascolta la mia voce!
Il mio fratellino sta piangendo,
il suo cuore è ferito
da una freccia mortale
e io non posso fare niente per lui.

Fino a quando, Signore, fino a quando
dovrò guardarlo piangere con mani legate?
Tu, Signore, hai distrutto la morte,
puoi salvare l’agnellino che ha smarrito
la via dell’ovile!

La mia mano è pesante, Signore,
e la mia voce grave e roca;
se provassi io a liberarlo
potrei fargli ancora più male.
Se lo chiamassi fuggirebbe!

Ma la tua voce è un fiume
di latte e miele,
la tua mano più delicata
di una piuma.
Stringilo a te, Signore!
Fagli sentire la tua voce!

E poi raccontami del suo sorriso,
ripetimi il suo canto di gioia,
fammi immaginare il caldo colore del suo viso.

Dies Natalis

osserva, e taci

Senor Dios, Padre celestial,
que eliges a los débiles y pequenos
para confundir a los fuertes y poderosos
y escogiste a un adolescente de catorce anos
el beato José Sanchez del Rio,
como modelo de la juventud,
cristiano comprometido en su fe
y defensor intrépido de la Iglesia
hasta derramar su sangre por ella;
concédenos, por su intercesion,
imitar su entereza moral, sinceridad, alegria,
amistad, fortaleza, servicio,
y su entusiasmo y amor a Cristo Rey,
a la Eucaristia y a Santa Maria de Guadalupe.

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La Stagione del Qohélet

La Stagione del Qohélet

Testo preparato come traccia per approfondimento finale sul libro che era stato letto durante il campo mobile del Clan Monte Vettore del gruppo scout Ancona 1 (FSE).

Cos’ha da dire Qohélet?

Vanità delle vanità, tutto è vanità ed occupazione senza senso:

Qohélet non è un nome proprio, è “colui che parla nell’assemblea”, in particolare prende la parte del figlio di Davide, quindi di un re d’Israele, e si mette in particolare nei panni di Re Salomone, con cui il regno raggiunse il massimo splendore, famoso per la sua grande sapienza.

Questo re ha ottenuto tutto ciò che poteva ottenere nel corso della sua vita, e più di ogni altra cosa ha accumulato la sapienza, il cui valore è superiore a tutto il resto. Ma vertice della sapienza è scoprire che la sapienza stessa non può salvare, proprio come tutte le altre cose. Il percorso è stato graduale, tutte le cose hanno assunto, una dopo l’altra, l’aspetto che mostrava la loro più sincera natura: il fumo. Tutto è fumo, dice Qohélet, tutto è fumo ed inseguire il vento. Questo il significato di quel “vanitas” delle traduzioni latine: l’uomo può ottenere ciò che vuole, ma alla fine in mano non avrà altro che un po’ di fumo, un po’ di nulla, niente potrà mai bastare a soddisfarlo.

Non importa quanto l’uomo si sforzi, quanto si affatichi, la verità è che tutto è destinato a svanire, a tornare alla polvere, ad essere dimenticato. Innanzi tutto l’uomo, che è destinato a morire e non solo non potrà portarsi nulla nella tomba, ma nemmeno potrà lasciare nulla dopo di sé, perché anche chi verrà dopo è destinato a morire, il ricordo degli antichi non rimarrà e ciò che si è costruito nel corso della vita cadrà in mano ad un erede incapace che vanificherà ogni suo sforzo.

Quando Qohélet dice “tutto è vanità” intende dire proprio “tutto”, non c’è niente che faccia eccezione, non c’è niente che potrà salvarsi dalla morte. Perciò tutto ciò che resta da fare è godere di ciò che si può godere, senza sprecare quel poco sollievo che ci è concesso.

Non c’è niente di nuovo sotto il sole:

L’uomo si affanna alla ricerca di cose nuove, soprattutto l’uomo che, come Qohélet, cerca la Sapienza, ma nessuno potrà mai trovare qualcosa che sia davvero nuovo: tutto è già stato, tutto era già conosciuto da qualcun altro prima di noi, e questa è una conseguenza della vanità del tutto. Dato che tutto muore, le nostre scoperte non gioveranno a nessuno, e chi verrà dopo di noi sarà costretto a riscoprire ogni cosa ripartendo da capo. L’uomo vorrebbe arrivare a scoprire il senso delle cose, ma tutto è vanità, tutto è insensato. Sotto il sole.

Tutto questo avviene in un preciso scenario: la vita dell’uomo che si affanna sotto il sole, quel sole che gli ricorda il suo limite, la sua incapacità di raggiungere il cielo, di arrivare alle verità ultime, di salvarsi dalla terra di cui la sua natura è impregnata. L’uomo sa di essere polvere, ma guarda al cielo perché la polvere non lo soddisfa. E nel cielo c’è una barriera, c’è quel sole che ripete incessantemente il suo ciclo, senza lasciare spazio alla speranza che qualcosa possa cambiare, che la barriera che separa le cose terrene da quelle celeste possa infrangersi. Al di là del sole c’è Dio, ma Dio non si fa guardare in faccia, Dio scruta silenziosamente tutte le cose per decidere, infine, ciò che dovrà accadere. E l’uomo non può farci nulla, né può immaginare quale sia la volontà divina.

Chi accresce il sapere, accresce il dolore:

Scoprire tutte queste cose è, come abbiamo detto, il culmine della sapienza umana, quanto di più perfetto l’uomo possa arrivare a comprendere. Ma questa sapienza non consola, perché la realtà è spaventosa e sottolinea l’incapacità umana di trovare il senso delle cose o anche di crearlo. Il sapiente ha gli occhi in fronte, mentre lo stolto cammina nel buio, ma ad entrambi attende la stessa sorte. Sapere è sapere che si morirà, che tutto ciò per cui lavoriamo non vale niente.

Temi Dio e osserva i suoi comandamenti, perché questo per l’uomo è tutto:

Il libro finisce ammonendo i lettori: è vero che tutto è vanità, è vero che non sappiamo se c’è una vita dopo la morte e che il nostro spirito vitale potrebbe andare perdersi sottoterra come quello degli animali e che non abbiamo alcuna ragione di credere che andrà in Cielo a raggiungere Dio, ma bisogna ricordare che Dio vede tutto e tutto giudica, perciò l’uomo sapiente farà ben attenzione a non offenderlo, perché questo non porterebbe ad altro che ad ulteriore sofferenza. Qohélet è re d’Israele e sa bene che al suo popolo è stata data una legge che viene da Dio, perciò la cosa migliore che l’uomo possa fare è cercare di rimanere fedele a questa legge. Tuttavia la conclusione della storia rimane ugualmente ignota: Qohélet sa anche che tutti gli uomini sono peccatori, e che alla fine solo la libera (e arbitraria) scelta di Dio potrebbe salvarli. Occorre temere Dio, per evitare che si adiri contro di noi, e fare quanto ci ha comandato. Se Dio ci ami o meno non è dato saperlo, né a nessuno è mai stato detto che i suoi sacrifici gli hanno ottenuto la purificazione dai peccati. L’invito di Qohélet è un invito a non peggiorare la situazione, a non attirare altre sciagure su di sé e sul Popolo. Per il resto, il sapiente ha visto che il giusto ottiene spesso la ricompensa del malvagio, e al malvagio sono dati i privilegi del giusto, sotto il sole. Chi ci dice che non sia questa la volontà di Dio? Nessuno, perché nessuno ha mai visto il volto di Dio.

Ecco, questa è una novità: Qohélet domanda perché il Cielo risponda

Segnata dai sentimenti di Qohélet è quella stagione che precede il Vangelo

Il Cielo si squarciò:

Questa è dunque la condizione del popolo d’Israele prima della venuta del Figlio dell’uomo: nel migliore dei casi la consapevolezza che senza l’intervento di Dio nessuno è capace di salvarsi, una consapevolezza che fa male perché questo intervento non sembra arrivare. Israele è costretto ad attendere, e nell’attesa non ottiene che il silenzio, mentre il sole continua il suo corso e tutto sembra stagnante, immobile, immutabile. Si offrono sacrifici a Dio nella speranza che s’impietosisca, ma lentamente si perde la speranza che ciò avvenga e i riti diventano fini a sé stessi, ci si rassegna all’impossibilità di sapere se questi siano ben accetti e persino la legge rimane in quanto legge e non in quanto strumento di salvezza e redenzione.

Solo la decisione di Dio poteva salvare gli uomini, e sarà proprio questa, il suo Verbo a farlo. Qohélet aveva ragione, perché la Sapienza si rivelasse agli uomini non c’era alcuna utilità nell’affannarsi, perché la risposta sarebbe venuta dall’alto: “Verrà a visitarci dall’alto un sole che sorge”, un sole nuovo, qualcosa che non si era mai visto prima. E così fu, nel momento in cui Gesù si presentò al Giordano per farsi battezzare da Giovanni “vide squarciarsi i cieli” e scese su di lui lo Spirito Santo, l’amore divino, e la voce di Dio lo annunciò come suo figlio, così come l’ultimo profeta l’aveva chiamato “l’agnello di Dio, colui che toglie i peccati del mondo”. Succede ciò che Qohélet non aveva osato sperare, pur essendo egli consapevole dell’impossibilità di altre soluzioni: i cieli si aprono, colui che vive oltre il sole viene a vivere in mezzo agli uomi. Et verbo caro factum est. Il verbo, la sapienza divina diventa uomo e si fa conoscere dagli uomini. Tale Sapienza è eterna, è assoluta, è perfetta, Gesù Cristo è quel senso che Qohélet cercava sotto il sole e non trovò mai, è colui che è venuto “per accendere un fuoco sulla terra”, è “Colui che è” in una coltre di fumo senza senso. Rimane la vanità delle cose, e su questo Gesù insiste spesso, ricordando che i gigli dei campi vestono meglio di re Salomone ma finiscono comunque nel forno, ma c’è qualcosa che non finirà più. Il Figlio di Dio è colui che è in eterno, ed è venuto nel mondo per dare agli uomini il potere di divenire anche loro figli di Dio, eterni come lui. È venuto a dire cosa vuole Dio per gli uomini: che si salvino ed abbiano la vita eterna, una vita di unione d’amore con Dio stesso, con l’assoluto, con l’unica cosa che può soddisfare davvero i loro bisogni.

Se l’uomo diventa eterno e acquisisce un valore, inizia ad essere effettivamente qualcosa in più di un mucchietto di polvere, anche le altre cose acquisiscono un senso nuovo: diventano doni, cose date all’uomo per goderne e per trarne vantaggio al fine di rendersi più simili a Dio. Non sono eterne come gli uomini e svaniranno, per questo Qohélet continua a dire cose molto importanti, ma senza quell’antica amarezza: tutto è vanità, dice ora Qohélet, e non ha senso affannarsi per le vanità. Il Padre vostro, che nutre gli uccelli del cielo e veste i gigli dei campi, provvederà anche ai vostri bisogni, voi pensate a ciò che non è vano: cercare il Regno di Dio e la sua giustizia.

La buona novella: Mai prima qualcuno aveva detto: ti sono perdonati i peccati.

Non c’è niente di nuovo sotto il sole, perciò la barriera doveva essere sfondata e la novità scendere sulla terra. Vangelo significa “buona notizia”, è la notizia della vittoria dell’esercito in battaglia, nello specifico è la notizia della vittoria sulla morte, che con la morte di Cristo in croce viene distrutta per sempre (“dov’è, o morte, la tua vittoria?”) La novità è Dio che cammina in mezzo a noi e ci comunica la sua volontà, con chiarezza e semplicità. Mai prima della venuta di Cristo qualcuno avrebbe potuto dire “ti sono perdonati i peccati”, ed infatti Gesù venne accusato di bestemmiare ogni volta che si permise di farlo. Se Dio in persona ti dice che i tuoi peccati sono perdonati non c’è più alcuna ragione di temere che il sacrificio non sia stato accettato, l’uomo è del tutto e definitivamente libero dal suo passato, dalla sua condizione originaria, da quelle catene che lo tenevano ancorate a terra. Il perdono non è più una speranza, ma una certezza, perché qualcuno ce lo ha detto. Per questo prima di andarsene Gesù lasciò ai suoi discepoli l’incarico di perdonare i peccati degli uomini, perché ognuno possa sentirsi dire “i tuoi peccati sono perdonati”, “neanche io ti condanno, va e non peccare più”.

Hai tenuto nascoste queste cose ai sapienti e agli intelligenti e le hai rivelate ai piccoli :

La vittoria sulla morte non è una tantum, non vale solo per la risurrezione di Cristo, ma è un evento che continua e che si fa presente in ogni generazione grazie alla presenza perpetua di Dio nella Chiesa per mezzo dello Spirito Santo. Il Paraclito, il consolatore, viene mandato agli uomini dopo l’ascensione di Gesù al Cielo, per rivelare il senso profondo di ciò che il Figlio ha detto durante la sua permanenza terrena. L’amore di Dio, dunque, permette di accedere totalmente alla Sapienza, ma questo privilegio non viene dato ai filosofi o ai dotti, la vera Sapienza rimane effettivamente qualcosa di non accessibile all’uomo semplicemente perché essa è il Verbo, ed il verbo è Cristo. I dotti fanno fatica a raggiungerlo proprio perché ricchi, poiché accumulano conoscenza e non vogliono rinunciare ad essa e “è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno dei Cieli”. Ciò che Gesù dice è invece che “noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui”: Dio abita nell’uomo, o meglio, Dio è nel centro dell’anima di ogni creatura, centro che non tutti riescono a raggiungere perché spesso l’anima vive fuori da sé stessa, è attratta da altre cose e perciò gli è precluso di vivere lì dove anche Dio vive. Lo Spirito Santo permette all’uomo di amare Dio e di ritrovare il centro della propria anima, ma appunto non è mai lo sforzo umano ad ottenere questo traguardo, bensì l’azione divina che agisce meglio là dove ci sono meno resistenze: nei poveri di spirito, nei piccoli, in coloro che non si sognerebbero di dire di essersi guadagnati una sapienza che viene da dentro, che sgorga come l’acqua dalla roccia senza merito umano.

Come tu, Padre, sei in me e io in te, siano anch’essi in noi una cosa sola:

Dio non è più lontano, Dio si è rivelato ed ha mandato il suo unico Figlio perché fosse innalzato e attirasse tutti a sé. Non c’è più il dubbio dell’efficacia della preghiera e del sacrificio, Dio ha dimostrato per primo di amarci. “Non c’è amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici”. L’uomo viene ora chiamato a partecipare alla vita divina diventando per adozione figlio di Dio in unione con Gesù Cristo, suo figlio unigenito. L’uomo non deve più temere Dio come un servo teme l’arbitrio del padrone, ma il suo timore sarà semplicemente quello di un figlio che non vuole ferire il padre, un padre che non dà ordini ma una via perché questo figlio possa essere compiutamente ciò per cui fu creato, e che aspetterà se questo volesse allontanarsi per cercare la felicità altrove, pronto a riabbracciarlo come il padre misericordioso. La prospettiva finale non è più la tomba ma abitare nella stessa casa del Padre, essere una cosa sola con Lui e con i fratelli. Si scopre ora come davvero parlare della sorte del saggio e dello stolto fosse vanità, perché il dono offerto da Dio è molto più grande di qualsiasi ricompensa che potesse spettare in precedenza al giusto o al malvagio: è la Misericordia, Dio che si fa piccolo e debole per innalzare l’uomo fino a sé. Dio che subisce ingiustamente la sorte del malvagio per riscattare tutti coloro che sono prigionieri del peccato e per mostrare ai giusti che soffrono ingiustamente che c’è una realtà più grande in cui le loro sofferenze si riveleranno molto più insignificanti di quel che sembrano ora, come anche i benefici ingiustamente goduti dai malvagi.

Qohélet nel cuore dell’uomo: l’asceta e il mistico nella notte oscura

Vanitas vanitatum et omnia vanitas. praeter amare Deum et Illi soli servire:

Sono le parole che concludono il primo capitolo del più celebre testo religioso medievale: l’Imitazione di Cristo. Scritto nel XV secolo da (probabilmente) un monaco agostiniano, riprende le parole di Qohélet e ci costruisce sopra un modello di vita cristiana, una vita che ha il suo centro appunto nell’imitazione di Cristo e nella rinuncia a tutto il resto. È chiaro come l’autore abbia consapevolezza della vanità di tutte le cose, e di come soltanto l’incarnazione di Cristo abbia portato un senso nella vita dell’uomo. Il fine della vita umana, insomma, non può essere altro che “amare Dio e servire Lui solo”, seguendolo sulla sua strada che passa attraverso la croce, la sofferenza, la rinuncia e la morte. Attraverso questo percorso di imitazione l’uomo è portato a rinunciare ai piaceri dei sensi e alle glorie umane, finché tutto questo non viene a risultare del tutto irrilevante e inconsistente. Si tratta fondamentalmente di ascesi, di lasciare andare la realtà terrena per poter elevare lo spirito fino a Dio. Questa è la prima “stagione” del Qohélet nella vita umana: riconoscere che le cose terrene non soddisfano l’uomo e rivolgersi alle cose celesti.

La notte oscura:

Eppure anche l’ascesi nasconde dei pericoli, e così insegnano i grandi mistici il cui spirito è stato forgiato attraverso il silenzio, attraverso la notte oscura, attraverso il senso di abbandono dell’anima che non riesce più a trovare Dio. San Giovanni della Croce, Santa Teresa d’Avila e tanti altri hanno raccontato di questa loro esperienza: prima si passa per la notte del senso, in cui tutte le cose terrene si mostrano nella loro insignificanza e vengono abbandonate, ma non finisce qui. Molti infatti arrivano a capire che la felicità non si ottiene cercando le realtà e gli affetti terreni, eppure questo non li porta necessariamente alla salvezza: c’è chi si insuperbisce e che trova la sua ragione di vita nella sua ascesi, nel suo essere superiore a chi vive nel mondo, e questa è una strada molto veloce per raggiungere l’Inferno. Così il Signore mostra la sua pedagogia sublime: a molte anime a cui in principio aveva dato piaceri spirituali, facendo sentire loro la Sua presenza durante la preghiera o addirittura donando visioni e ispirazioni particolari; insomma a quelle anime che per tempi più o meno lunghe aveva imboccato come si fa con i bambini e tenuto per mano, progressivamente ritira il suo sostegno, proprio come quando il bambino impara a camminare da solo e la mamma smette di tenergli la mano. Si nasconde, e il mistico nella preghiera non sente più niente. Anzi, inizia a sentire che non serve a niente, pur conoscendo con l’intelletto la sua potenza. L’anima sa che Dio c’è, ma non lo trova da nessuna parte, Egli si mette a dormire come quando stava nella nave in tempesta e gli apostoli allarmati lo svegliarono… e Lui li rimproverò per la loro poca fede.

Persino la vita di preghiera può sfociare nella vanità, può portare l’uomo a credere di potersi salvare con le proprie forze, oppure può portare ad una religiosità esclusivamente formale e priva di significato, fatta di cose che si fanno perché “bisogna fare così”: per impedirlo e per renderle più perfette il Signore fa sperimentare a queste anime la notte oscura, le fa sentire abbandonate perché esse lo chiamino e dichiarino la loro impotenza e piccolezza, perché riconoscano di non poter niente senza di Lui.

La seconda stagione del Qohélet nella vita umana consiste dunque nell’essere con Gesù nella sua passione, nel momento in cui chiede a Dio di allontanare da lui quel calice amaro, nel suo sentirsi solo e abbandonato nella notte del Getsemani. Chiedersi, insomma, se sia stato tutto inutile, eppure perseverare, mentre attorno a te si fa buio e tutto sembra perdere senso. In attesa che il divino irrompa nella miseria della condizione umana per redimerla, dando finalmente all’anima ciò che per sua natura cerca fin dal principio.

La “presa” della Bastiglia

Giuliano Guzzo

Presa

Oggi si ricorda la presa della Bastiglia, avvenuta il 14 luglio 1789. Raffigurata come epica, fu in realtà deludente: furono liberati meno di dieci prigionieri (quattro falsari, due pazzi poi trasferiti in manicomio

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